詩篇 105
一個合理的推測是，詩篇 104 末尾那多餘的「哈利路亞」，其實屬於這首詩篇。若如此，它便與顯然是姊妹篇的詩篇 106 相呼應。兩者皆是回顧性與教導性的；但詩篇 105 全然論述神對以色列那永不失敗的信實，而詩篇 106 則展現了以色列對神不斷背信棄義的悲慘對比。將這兩個主題分開探討，再彼此對照，使其更具震撼力。這裡所堆疊的一長串神的恩慈，與以色列那令人不齒的報答所呈現的陰暗一致性形成了鮮明對比。天空的一半是純淨的蔚藍與燦爛的陽光；另一半則堆滿了密不透風的烏雲。沒有什麼比默想神的慈愛作為，更能讓人深刻體會罪的意識。這首詩篇與其他內容相似的詩篇一樣，很可能是晚期的作品。為了宗教目的而進行歷史回顧的習慣，往往屬於距離所記載事件遙遠的時代。詩篇 105:1-15 記載於歷代志上 16 章，是大衛將約櫃安放在錫安時所唱詩歌的一部分。但那首詩歌顯然是從現存的詩篇中編纂而成的，不能被視為這首詩篇是大衛親作的確鑿證據。
詩篇 105:1-6 是一聲響亮的號召，要人稱頌並默想神為以色列所行的大事。這些經文充滿了歡騰，其反覆出現的短句，宛如傳令官向錫安報喜的歡呼。這些經文中思想的進展十分優美。它們始於呼籲人感謝並讚美耶和華，並在萬民中傳揚祂的作為。這種對以色列作為世界福音使者職分的認可，並不需要假設當時國家正處於被擄分散的狀態，而只是表明歌者理解神為何將一連串的恩慈傾倒在以色列身上。值得注意的是，神的「作為」就是以色列對世界的信息。藉著這些作為，祂的「名」被傳揚。神所做的事，是對神本質最好的啟示。祂的使者不應講述自己對祂的想法，而應講述祂作為的故事，讓這些作為為祂說話。啟示並非一套命題，而是一段神聖事實的歷史。公開讚美與宣告的基礎是默想。因此，詩篇 105:2b 的勸勉隨之而來，其意不僅是「說」，正如《修訂版》邊註所譯，也可譯為「默想」，或許最好譯為「默想著述說」。讓言語不只是言語，而是要感受你所宣告的偉大作為。同樣地，詩篇 105:3 呼籲傳令官要以耶和華的名為榮，並努力更完全地擁有祂，在尋得祂時歡喜。對神更清晰、更親密的認識與經歷的渴慕，應當始終是祂名響亮宣告的底蘊。若非如此，雄辯的舌頭將會沈默，以色列的宣告將會冰冷而無力。尋求耶和華，就是發現祂的力量注入我們的軟弱。將我們的臉轉向祂，帶著虔誠的渴望，就是讓我們的臉因反射的光而明亮。而尋求耶和華的一個主要途徑，就是紀念祂古時奇妙的作為，「祂使祂奇妙的作為被人紀念」（詩篇 111:4），祂在其中的旨意是讓人們對祂的盼望有堅實的基礎，並藉此受到鼓勵去尋求祂，同時學習祂是誰。因此，詩人達到了他的主要主題，即為這些作為建立一座紀念碑，作為永恆的產業。詩篇 105:5 所提到的「奇妙作為」，正如隨後的經文所示，主要是指在埃及所行的。
詩篇 105:6 在給予以色列的稱號中，包含了他們順從上述呼召的理由。他們與神之間繼承的關係，賦予了他們素材，並強加給他們作為「神讚美之書記」的義務與榮耀。在詩篇 105:6a 中，「祂的僕人」可能旨在指代整個國家，正如以賽亞書 40-46 章中常有的用法。那麼詩篇 105:6b 的「祂的選民」便是一個精確的平行；但該詞在詩篇 105:42 中再次出現，且是指向個人，這使得此處指個人的可能性更高。
以色列經歷神眷顧的根本事實，在於祂自己慈愛的旨意；祂主動進入約的義務中，以至於此後祂的恩慈不僅由祂的仁慈保證，更由祂的信實保證。因此，這首詩篇以歌頌神對祂誓言的信實作為主題的開端，並描繪了國家起源的微不足道，以表明神立約關係的基礎在於祂自己，而非他們。以色列人意識到自己與神有特殊的關係，但在詩人和先知的心中，這從未掩蓋另一個雙生真理：全地都在等候祂，且是祂彰顯作為的舞台。卑劣的靈魂可能會因自己的特權而沾沾自喜。高尚的靈魂總是承認，這賦予了他們對世界的責任，且神在任何土地上都沒有讓自己未留下見證。這兩個真理在以色列和基督教界中常被割裂，但兩者都需要彼此才能獲得完整的理解。「耶和華是我們的神」可能成為對外人懷有苦毒敵意或蔑視的戰吼，而這同樣是不敬虔的。「全地都有祂的判斷」可能導致一種模糊的自然神論，對特殊啟示持懷疑態度。那真正被第一個真理所滲透的人，將會最歡喜地準備宣告這姊妹思想中的第二個，既不會將神所有的恩慈封閉在啟示的圈子內，也不會在注視祂較為分散且不完美的啟示時，忽略祂最清晰的言語。
神對以色列所承擔的義務被描述為約、言語和誓言。這一切都包含了神聖旨意明確宣告的總體概念，此後因神的信實而對神具有約束力；但約的概念暗示了相互的義務，若一方未能履行，則免除了另一方契約當事人的承諾，而「言語」的概念僅包含清晰表達的觀念，「誓言」則增加了莊嚴制裁與所給予保證的思想。神指著自己起誓——也就是說，祂自己的品格是祂應許的擔保。這些不同的稱號被堆疊在一起，是為了強化祂應許堅固的思想。它「永遠」長存，「直到千代」；這是一個「永恆的約」。詩人彷彿在對這多重重複的誓言感到勝利。國家的每一位族長都親自確認了這一點——亞伯拉罕；以撒在飢荒中準備逃離該地時，神向他重申了（創世記 26:3）他最初在粗糙的祭壇旁，顫抖卻安然無恙地看著公羊代替自己時所聽到的誓言（創世記 22:16）；雅各在伯特利的星空下躺臥時。隨著雅各（以色列），歌者從個人轉向國家，這從詩篇 105:11 中「你」與「你們」的交替可以看出。應許接受者卑微的地位，不僅彰顯了揀選他們的愛，也彰顯了保守他們並成就應許的大能。如果這首詩篇確實是被擄時期或被擄後時期的作品，它對古代日子的描繪就像一面鏡子，反映了當前的消沈，並勸勉沮喪的人要振作起來。那位從那群流浪的小群體中造就出一個強大國家的人，必然是受祂自己的心所驅使，而非受他們身上的任何特質所驅使；祂在很久以前所做的，今天也能做。神的過去是神未來的預言。詩篇 105:12a 直譯為「當他們是可數的人時」，即容易被數算的（創世記 34:30，雅各使用了同樣的短語）。b 中的「極少」直譯為「像一點點」，既可指數量，也可指價值。在箴言 10:20 中，它在指代「惡人的心」時被用於後者，此處可能也有同樣的含義。那群流浪的小群體，作為迦南和非利士小王國中的寄居者，偶爾造訪埃及，看起來非常脆弱；但神正如祂在極度危險時刻向他們中的第一位所應許的那樣，是他們的「盾牌」，在他們的生活中，有著奇妙保護的實例，抑制了君王，正如亞伯蘭在埃及（創世記 12 章）和基拉耳（創世記 20 章），以及以撒在後者那裡（創世記 26 章）的情況。族長們嚴格來說並未受過「膏抹」，但他們擁有膏抹所象徵的事物。他們是神聖地被分別出來並賦予任務，作為獻給神事奉的人，他們的人身是不可侵犯的。在極其深刻的意義上，神所有的僕人都是這樣受膏的，並且「在工作完成前是不朽的」。族長們並非狹義上的「先知」，但在上述提到的地方之一，神稱亞伯拉罕為先知（創世記 20:7）。在先知性的發言之前是先知性的啟示：這些人接受了神聖的交流，並在特殊程度上擁有了天上的謀略。這個稱號等同於亞伯拉罕「神的朋友」之名。因此，這兩個保證了其持有者擁有受保護、不可侵犯生命的稱號，深入到了信靠神之靈魂的永恆特權中。所有這樣的人都「從聖者那裡受了膏」，並接受來自祂唇邊的低語。他們都在祂保護的盾牌之下，為了他們的緣故，許多王朝和時代的君王都受到了責備。
在詩篇 105:16-22 中，約瑟的歷史被詩意且簡要地處理，作為實現「約」的護理鏈條中的一環。或許歌者在談論過去被擄的約瑟時，心裡想的是當前被擄的以色列。他認為，在神的作為中，羞辱與苦難往往是榮耀與勝利的前奏。災難為繁榮鋪平了道路。在那個古老的時代是如此；今天依然如此。在這段約瑟歷史的摘要中，被標示出的重點是神在整個過程中的直接代理——約瑟被派遣的使命（「在他們以先」），作為先驅去「為他們預備地方」，他所受苦難的嚴酷，他的信心因其處境與神應許之間的對比而受到的試煉，以及他最終的升遷。對約瑟監禁的描述，在創世記的記載中增加了一些陰暗的筆觸，無論這是出於詩意的理想化還是傳統。在詩篇 105:18b 中，有人會翻譯為「鐵進入了他的靈魂」。正如德里茨（Delitzsch）追隨武加大譯本（「Ferrum pertransiit animam ejus」）以及祈禱書中那生動的譯法：「鐵進入了他的靈魂」。但原文反對這一點，因為「鐵」一詞是陽性，而動詞是陰性，與陰性名詞「靈魂」一致。該分句僅是與前一句平行。「他的靈魂」最好被視為「他」的同義反覆，儘管它可能被強調使用，以暗示「他的靈魂，在順服神的決心中，完整地進入了殘酷的折磨」（凱，Kay）。其含義由上述自由譯法傳達。
詩篇 105:19 也是模稜兩可的，因為 a 分句中「言語」是指誰的言語並不確定。可能是神的，也可能是約瑟的。後者更為可能，因為在 a 分句中的「祂的言語」與 b 分句中的「耶和華的應許」之間似乎存在著刻意的對比。如果採用這種解釋，我們仍然可以在約瑟對獄友夢境的解釋（其實現導致了他的釋放）與他早先講述自己夢境的言語（導致他被兄弟出賣）之間進行選擇。無論如何，這節經文的思想是一個偉大且永遠真實的思想，即神的應許在尚未實現、且似乎與當前事實相矛盾時，是對一個人對祂及祂應許的信靠是否真誠堅定的一種考驗。詩人幾乎將那應許擬人化，彷彿它在考驗約瑟。這種考驗是所有苦難最深層的意義。火會燒掉銅幣上薄薄的銀鍍層，顯露出底下的賤金屬，但它只會讓純銀的硬幣更加閃耀。
當歌者講述被擄者所獲得的榮耀與權力，以及君王和許多國家如何「差遣」（正如天上的大君王所做的那樣，詩篇 105:20 和 105:17），不僅釋放而且高舉他，賜給那靈魂曾被鎖鏈捆綁的人「隨意捆綁臣宰」的權力，並教導和指揮埃及的長老時，他的聲音中充滿了勝利的迴響。詩篇 105:23-27 將故事推進到神旨意演進的下一步。在埃及寄居的漫長歲月被簡要處理，正如創世記和出埃及記中的敘述一樣，僅觸及了其結束時的顯著點——人民數量的增長、隨之而來的埃及人的敵意，以及摩西和亞倫的使命。必須注意將所提到的所有事件直接歸因於神。詩人只看到一隻手在移動，毫不猶豫地將埃及人心轉向仇恨歸因於神。許多新舊註釋家都試圖削弱這種表達，解釋說這種仇恨「間接地是神的工作，因為祂賜給人民日益增長的力量」（德里茨）。但詩人的意思遠不止於此，正如出埃及記將法老心的剛硬歸因於神一樣。根據現存文本，詩篇 105:27 打斷了從詩篇 105:24 到 105:37 一系列以神為單數動詞主語的經文，中間僅有一次中斷。因此，七十士譯本將「他們」讀作「祂」似乎是最正確的。這種改變僅是一個字母的省略，而所假設的錯誤是常見的。該詞直譯為「設立」或「種植」，「行」與其說是翻譯，不如說是解釋。整個表達非常引人注目。直譯應為「祂」（或「他們」）「在他們中間設立了祂神蹟的言語」（或「事項」）；但這令人費解，我們必須訴諸於意義的再現而非字面的再現。
如果「祂神蹟的言語」不僅僅是贅語，它可以像凱（Kay）所譯的那樣，譯為「祂長久的神蹟記錄」，或像切恩（Cheyne）所譯的「祂多樣的神蹟」。但最好將此表達視為暗示這些神蹟確實是言語，因為它們是神旨意的宣告，是命令讓祂的子民離開。詩篇 105:5 中的短語「祂口中的判斷」與此大致平行。神的作為就是言語。祂的神蹟有舌頭。「祂說話，事就成了」；但同時，「祂行事，話就說出來了」。然而，這個表達可能像詩篇 65:4，同樣的短語形式被用於罪，在那裡似乎意指「罪孽的作為」。那麼在這裡它將意指「祂作為神蹟的作為」。隨後的「神蹟」列舉並未遵循出埃及記的順序，而是從第九災開始，或許是因為其嚴重性，然後大體上遵循了原始順序，儘管它顛倒了第三和第四災（蠅和蝨，非「蝨子」）的順序，並省略了第五和第六災。這種差異的原因遠非明確，但可以注意到，詩人順序中的前兩災攻擊的是元素；接下來的三災（蛙、蠅、蝨）與動物生命有關；而接下來的兩災（雹和蝗），涵蓋了這兩類，主要被視為影響植物產品。所有這些災難的重點都在於神直接的作為。祂降下黑暗，祂將水變為血，等等。這些經文中唯一需要注意的另一點是詩篇 105:28b 的陳述：「他們沒有違背祂的話」，這顯然僅指摩西和亞倫，他們沒有逃避那危險的使命。
第十災被簡短地講述，因為詩篇正急於奔向出埃及那勝利的高潮，那時，帶著金銀財寶，各支派強壯地踏上曠野的旅程，埃及人歡喜看到他們離開，「因為他們說，我們都要死了」（出埃及記 12:33）。在這幅出埃及的歡騰圖景中，可能隱含著一個盼望，即當前的壓迫也會以同樣的方式結束。曠野的寄居在詩篇 105:39 及後續經文中被處理，僅呈現了許多詩篇中歌頌的神保護的領先實例，而沒有提及那四十年間使之蒙上陰影的罪惡與失敗。這些在下一首詩篇中被詳盡地鋪陳，沒有任何粉飾或淡化；但在這裡，主題是神的奇妙作為。因此，引導、覆蓋並照亮營地的雲柱，提供食物和水的神蹟，在詩篇 105:39-41 中被觸及，隨後詩人將他想要教導的功課匯聚成三個偉大的思想。神對祂子民施恩的原因，在於祂紀念祂的約，以及祂的僕人亞伯拉罕，亞伯拉罕的信心向神提出了要求，以實現那將證明其信心的應許。那約已經得到了充分的實現，因為以色列帶著響亮的歌聲出來，並佔領了他們未曾耕種的土地，和他們未曾建造的房屋。約與實現的目的是，這樣被接納進入與神特殊關係的國家，應當藉著祂的恩慈被吸引去遵守祂的誡命，並在順服中找到與其神更親密的團契與安息。詩人已經學到，神在要求或命令之前先給予，而源於感恩接受祂恩惠的「愛」，是「律法的成全」。他預見了完整的基督教勸勉：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「以色列經歷神眷顧的根本事實，在於祂自己慈愛的旨意；祂主動進入約的義務中」：本段反映了改革宗（歸正宗）關於神主權與預定論的立場；其他宗派如阿民念主義者則強調神與人之間的協作（Synergism），認為神的約包含人回應的責任。
2. 「必須注意將所提到的所有事件直接歸因於神。詩人只看到一隻手在移動，毫不猶豫地將埃及人心轉向仇恨歸因於神。」：本段反映了神學上對「神的主權與人的自由意志」之張力處理，傾向於絕對主權論；其他宗派如衛理宗或部分自由意志論者則傾向認為神是容許（Permissive）而非直接導致惡意，以維護神的聖潔與人的道德責任。